V treh mesecih jeseni ( avgust, september, oktober) vse stvari v naravi dosežejo polno zrelost. Žita dozorijo, začne se žetev in kot vreme se ohladi tudi nebeška energija. Jeseni začne pihati veter , ki naznanja točka spremembe, začetek preobrata iz jang energije v jin pasivno fazo. Jesen je sezona, ko žanjemo, kar smo spomladi sadili, čas za nabiranje plodov narave, sadja in zelenjave, zrnja in oreščkov. Barve se bleščeče spreminjajo okoli nas in nebo osvetljuje čudovite pisane liste.
Kot narava potuje iz ekspresije poletja, se tudi ljudje s svojimi občutji, čustvi premikamo v introvertirano notranjost posameznika. Prihajajoča vlaga pozno septembrskega zraka naplavlja občutja izgube, žalosti in depresije, saj se je po pomladnem zagonu in poletnem višku začelo obdobje upadanja in upočasnitve. Naš duh se je že začel pripravljati na zimsko obdobje spokojnosti in skladiščenja. Čustveno stanje in raven energije sta jeseni zmanjšana, tudi kot posledica krajše sončne svetlobe in sprememb v vremenu. Vse daljše noči, ko se dnevi krajšajo, prihajajoče nizke temperature zraka, nas kličejo, da odpremo svoje srce in zasvetimo s svojo svetlobo iz svoje srčike. Kot vreme v jeseni so tudi čustva v tem času temnejša. Iz teme pa se rojeva svetloba in s pomočjo dihalnih in sprostitvenih tehnik imamo tako vsako jesen vedno znova novo možnost ter naravno moč večjega duhovnega, osebnega razvoja, po katerem naša duša hrepeni. Zavedanje in uskladitev z naravo pa nam jeseni ponuja dragoceno možnost, da preoblikujemo naše fizično telo in čustva.
Jesen je simbolično kot dejansko prepletena z integracijo travme. Že sama beseda travma, ki je grškega izvora v prevodu pomeni rano, poškodbo. Vsaka travma pusti psihično rano, globoko v posamezniku, saj gre za dogodke, ogrožajoče za njegovo preživetje in za občutek varnosti. Prisotna so intenzivna čustva strahu, nemoči ali groze. Travmatični dogodek je preveč intenziven in preplavljajoč, da bi ga zmogla naša psiha in naši možgani uspešno predelati in integrirati. Izkušnja travme ostane zamrznjena skupaj z vsem, kar je oseba ob njej doživljala – z vsemi telesnimi občutki, čustvi in negativnimi prepričanji, s katerimi oseba prevzema občutja lastne krivde. Vtisi travmatičnega doživetja ostajajo v obliki razdrobljenih spominskih delcev. Spomini se izgubijo, travma pa pusti množico negativnih čustev, med katerimi je veliko žalosti, tesnobe in depresije. Po preživetju travme namesto spominov ostanejo simptomi, katere je potrebno odplaviti. Kot se jeseni vse v naravi umirja, kot listje trohni in odpada, tako lahko tudi mi odpustimo, odvržemo in preobrazimo vse, česar ne potrebujemo več, vse kar nas ovira, vse kar smo prerasli, ter se začnemo notranje vse bolj harmonizirati s tem kar v resnici smo.
JESEN V ZNAMENJU ELEMENTA KOVINE JE NAJBOLJŠI ČAS REFLEKSIJE
Element kovine nas povezuje z zmožnostjo opustitve preteklosti in ustvarjanjem prostora za vse novo. Je čas za ponovno vrednotenje našega življenja in oblikovanje strategije za osebni razvoj. Vse dobro, od lastnosti do stvari ohranjamo, negativne ali uničujoče navade kot vedenje pa razrešimo ter odpravimo. Pripravljamo se na zimski čas, ko dokončamo nedokončane projekte, očistimo nered, se okrepimo s pravilno hrano, se pripravimo na hlad in temo prihajajočih mesecev.
Element kovine je v telesu povezan s pljuči (jin) in z debelim črevesjem ( jang ) kot parnim organom pljuč. Kovina odraža najbolj ključna vprašanja naše osebnosti. Analogija kovine kot rude je prav ta , da jo najdemo skrito, nekje globoko v gori.
Jesensko obdobje spodbuja močnejšo željo, da bi odkrili in tudi odrazili, kdo v resnici smo ter, da bi poiskali vrednost in pomen tudi v tem, kar počnemo. Izpolniti in obogatiti ta čas preoblikovanja, pomeni biti sposobni razmišljati o opustitvi zavirajočih, starih navad, delovanja in razmišljanja ter čustvovanja. Gre za prehod iz jang energije v jin energijo, kar pomeni, da se preoblikovanje začne pri vsakem posamezniku, globoko v njegovi notranjosti, kjer so asimilirana tudi travmatska doživetja kot pripravljen vir za transformacijo. Kovina kot element je povezana z energijo pripravljenosti preoblikovanja.
Pljuča so odgovorna za sprejemanje čiste energije, so dihalni organ, odgovoren za oskrbo s kisikom vseh telesnih organov. Pljuča so kot predsednik vlade v telesu, predstavljajo območje respiratornega delovanja, ki vpliva na ritem utripov in s tem na vse procese v telesu. Posredno pljuča nadzorujejo tudi delovanje kože in por. Kadar so pljuča zdrava in močna, je naša koža elastična, gladka in odzivna. Telo pa je polno moči, dihamo v popolnem, enakomernem ritmu s polnimi pljuči in naša odpornost, imunski sistem sta odlična.
Pogoj, da lahko pljuča sprejemajo čisto energijo in opravljajo svojo funkcijo pa je, da debelo črevo odvaja toksine iz telesa, vse nečistoče– tako fiziološko kot tudi čustveno. Debelo črevo je kot kanal, v katerem poteka asimilacija hrane in na koncu prihod preostanka hrane. Odgovorno je za transport in pretvorbo ostankov hrane.
Težave s prebavo kažejo na neravnovesje debelega črevesja, kar vpliva na čustveno nestabilnost. Neredna prebava je prisotna pri ljudeh, ki težko spuščajo stare vzorce in čustveno navlako in se težje premikajo naprej. Taki ljudje so ujeti v misli in čustva iz preteklosti in bolj kot živijo, životarijo s težo občutka prevaranosti, da se jim je, in se jih še vedno, dogaja krivica. Moč tega občutka krivice in nepravičnosti jim zamegljuje realno sliko, zdravo čustvovanje in občutenje realnosti danega trenutka.
Dihanje, je kot navdih in za dober navdih je potreben prostor brez predsodkov.
Preprosti način učenja po dao modrosti sta sprejemanje in dovoljenje, kar pomeni, da smo odprti in pripravljeni na preoblikovanje samih sebe. Energije vesolja krožijo v nas in med nami, v vsej svoji univerzalni ljubezni nam sporočajo, da smo eno z njim in smo prav ta ljubezen sama. V obdobju jeseni, v elementu kovine imamo moč, da presežemo stare vzorce in jih preoblikujemo v nov začetek.
Pljuča kot izvor diha, ustvarjajo prazen prostor, praznino, kjer se rojevajo nove ideje, navdihi in kjer lahko čustva prevzamejo novo obliko. V čustvenem in duhovnem smislu imajo pljuča sposobnost “dajati in zahtevati”, “dajati in jemati”, “zadrževati in spustiti”. Ko je pljučna energija neuravnovešena, prevladujeta strog red in disciplina, čustva so toga pod nadzorom, pravila in rutine so del vsakdana in celo telo se utruja. Fizično nas togost vodi h pljučnim okužbam in k sinusitisu. Pojavijo se tudi respiratorne alergije in obolenja, kot sta astma in oteženo dihanje. Pljučna energija je zadušena.
Zdravilni zvok za krepitev pljuč, je zvok SSSSSS.
Sedite na stol, stopala so na tleh, hrbtenica je poravnana, dlani so sproščene pred pljuči. Z vdihom dvigujete roke pred seboj in jim sledite z očmi, ko pridejo dlani na nivo oči , dlani obrnete navzven in jih usmerite v nebo. Izvedite počasen, neslišen zvok SSSSSS in si predstavljajte, da izdihujete vročo, sivo, zastalo energijo, žalost in tesnobo. Vdihnite in pri izdihu spustite dlani nazaj pred pljuča. Zaprite oči, pozornost z nežnim notranjem smehljajem preusmerite na pljuča in si predstavljajte, kako sijoča bela barva polni vaša pljuča, nos in debelo črevo. Ponovite do 6x ali več.
PLJUČA ( Jin)
kot dihalni organ, so odgovorna za preskrbo krvi s kisikom z vdihom
izločanjem odpadnega ogljikovega dioksida ob izdihu
ustrezajo fazi jin kovine
čustvo, ki pripada pljučem je žalost
energijsko uravnavajo naše sposobnosti odpuščanja, popuščanja, dajanja, sprejemanja
vzpostavljajo občutek za red in disciplino, ritem (vdih-izdih), začetke in konce
neuravnotežena energija pljuč (elementa kovine) se izraža v togosti, neprilagodljivosti
okus, ki pripada pljučem je pekoč okus
barva pljuč je bela barva, ki v vseh oblikah hrani pljučno energijo
po meridijanski uri je čas pljuč med 3 in 5 uro zjutraj, ko je njihov višek energije in je dihanje najgloblje in proces prečiševanja
s pljuči je povezano suho vreme
pljučem pripada zahodna smer neba in čas jeseni
DEBELO ČREVESJE ( Jang)
prav tako pripada elemenu kovine
je parni (jang) organ pljuč (jin)
čas debelega črevesja je med 5 in 7 uro zjutraj, kar je najboljši in najbolj naraven čas za izločanje odpadkov, toksinov iz telesa
po čustvenem in duhovnem vidiku ( tkm) je dobra funkcija debelega črevesja pomeni dobro razlikovanja med pravilnim in napačnim, izražanje naše izvirnosti in kreativnosti…psihološko je povezano z analno fazo razvoja
motena energija vodi v rigidnost, neprilagodljivost, energijsko zakrčenost, ki se izraža na fizičnem nivoju kot trebušni krči, bolečine, diareja/zaprtje .
Če se prebujate, kašljate, ste nemirni v času pljuč ( med 3. in 5. uro zjutraj) ali v času debelega črevesja (med 5. in 7. uro zjutraj) , vam telo sporoča, da je prišlo do neravnovesja v enem ali v obeh organih. Vzrok so nakopičena nepredelana žalost, čustvena neravnovesja energij, neprimerna prehrana ali zasluzenosti. Rešitev je v predelovanju negativnih čustev, spremembi prehrane, dihalnih in telesnih vajah za krepitev pljuč in debelega črevesja .
Pljuča lahko odlično okrepite tudi z moksa terapijo, ki bo pljučem priskrbela energijo in toploto ter raztopila presežno sluz iz telesa.
OHRANJAJMO PLJUČNO ENERGIJO POLNO, ČISTO IN TIHO
Jesen je čas zbiranja energije. Ohranimo notranjo mirnost, osredotočenost in ne dopustimo ne željam, ne čustvom, da podivjajo in nas preplavijo. Pomagamo si z dihalnimi vajami, ki krepijo pljučno energijo in večajo čustveno stabilnost. Izogibajmo se negativnim čustvom, predvsem žalosti kot čustvu pljuč. Posebej se odsvetuje kajenje, ki močno poškoduje energijo pljuč. Če kršimo naravni red, povzročimo neravnovesje v pljučih in posledično imamo zaradi neprebavljene hrane in neprebavljenih čustev prebavne motne , največkrat drisko, kar pomeni odtok energije in nesposobnost shranjevanja le te v času zime, ko je v ospredju regeneracija.
Telesne kot dihalne vaje aktivirajo pretok vitalne energije in še posebej krepijo pljuča, kar spodbuja sproščanje hormonov sreče in revitalizacijo telesa. V času jeseni se v telesu upočasnijo pretoki telesnih tekočin, zato je za zdravje priporočljivo, da ne glede na vreme, kar se da redno, izvajamo telesne in dihalne vaje. Če preprečimo zastajanje tekočin v telesu , preprečimo tudi kopičenje stresa, nejevolje in melanholije.
NASVETI ZA JESENSKO ZDRAVJE IN VESELJE
Jutranje prebujanje zgodaj okoli šeste ure in na sprehodu vsrkamo svežo poživljajočo energijo. Ob nastopu megle tega ne počnemo več, se prebujamo kasneje okoli sedme ure zjutraj.
Privoščimo si nežno jutranjo vadbo s pretegovanjem hrbtenice, masažo ledvic, ustvarjanjem sline in masažo nasmeška, ki dviga energijo.
Jesen je čas pljuč, elementa kovine in pekočega okusa, zato jeseni zmanjšamo vnos pekoče hrane ( čebula, česen, ingvere, čili) in povečamo vnos hrane kislega okusa ( jabolka, limone, ananas, grenivke). Ne uživamo mrzlih pijač, ker z njimi lahko poškodujemo želodec in vranico ter se izogibamo surovi, hladni hrani. Solato in radič uživamo s toplo prilogo krompirja, jajc ali stročnic.
Jeseni je energija zgoščena in je osredotočenost na delo in učenje boljša ter s tem tudi učinkovitost večja.
Napišimo si sezname opravil in čiščenja nepotrebnih stvari.
Jesen je priložnost za odpuščanje zamer in potlačenih ran, čas za psihoterapijo.
Vsaj enkrat na dan si s krožnimi gibi zmasiramo žlezo timus, ki leži na sredini prsnice. Timus proizvaja celice, ki služijo kot obramba telesu, nas ščitijo pred hudimi boleznimi in zagotavljajo odlično počutje. Ljubezen, predvsem do sebe je naravno hranilo za aktivacijo timusa, ki ohranja zdravje ter notranje zadovoljstvo.
Voda je koristna tudi jeseni, saj spodbuja zdravo gibanje črevesja in skrbi za hidracijo organov ter lepo zdravo kožo. Ne pijmo mrzle vode!
Dihalne vaje krepijo pljuča, povečujejo energijo ter bistrijo um. Pravilno dihanje je globoko, sproščeno in enakomerno trebušno dihanje. Poudarek je na izdihu. Ob podaljšanem izdihu, se bo vdih pojavil spontano.
Kadar dobro dihamo, se začnemo tudi bolj ceniti. Vdih nas vodi do zavesti in izdih je ključ do podzavesti. Ko se vdih in izdih poročita, imata otroka, telo pa se začne obnavljati.
Viri:
Donko. Dušan, in K. Tomažič, Simona. 2013. Preprosto: Zdravje. Maribor, Ulala. Mantak.Chia, 2013. Či samomasaža:taoistična pot do samopomladitve. Ljubljana. Cangura